Форум » Евхаристия » История редакций Литургии свт. Иоанна Златоуста в источниках. » Ответить

История редакций Литургии свт. Иоанна Златоуста в источниках.

Роман Ермаков: В теме О поклонах на "Великом входе" одним из участников форума был задан вопрос, касательно редакций Литоргии Златоуста [далее ЗЛАТ]: [quote]А когда, по-вашему, произошло данное изменение? Что значит "современная редакция"? [/quote]написал вопрошающий с намеком. Учитывая, что сегодня многие христиане находятся в абсолютной уверенности о том, что никаких редакций ЗЛАТ существовать не может, и, что сегодня мы имеем ту самую службу, по которой молился святитель, мы открыли данную тему. В ней, по мере возможности, планируется размещать различные сведения по истории ЗЛАТ в литургийных рукописях, диатаксисах и др. первоисточниках.

Ответов - 12

Роман Ермаков: Во II томе "Истории Литургии свт. Иоанна Златоуста" профессор Роберт Ф. Тафт дает следующие сведения об общей современной классификации источников ЗЛАТ в Литургике: ...мы впервые можем уверенно разложить манускрипты ЗЛАТ про трем четко выделенным редакциям (изводам): древней итало-греческой редакции, древней константинопольской и новой константинопольской. Цит. по изд. монографии Роберта Тафта, Омск, 2010 г., с. 41древняя редакция ЗЛАТ характеризуется тем, что в евхологии она следует за ВАС [Литургия Василия] и в большинстве случаев оказывается неполной. Предстоятель обращался в полный формуляр ВАС за молитвами, общими для обеих Литургий. Древнюю итало-греческую редакцию (рецензию) текста от древней константинопольской отличает то, что различные пробелы в неполном формуляре ЗЛАТ заполнены молитвами восточного происхождения, т. е. молитвами протесиса, Входа, Трисвятого и некоторыми другими, в зависимости от манускрипта. В обеих древних редакциях исследуемая в данном томе часть Литургии отличается предельной простотой: единственным чисто пресвитерским молитвословием на Великом входе является молитва проскомидии. там же

Роман Ермаков: на рубеже X-XI вв. ЗЛАТ вышла на первое место после ВАС и стала основной литургией Великой Церкви и, следовательно, оказалась на первом месте в евхологии с полным собственным формуляром, куда были перенесены прежние недостающие молитвы из ВАС. Новая константинопольская редакция ознаменовалась некоторыми новыми чтениями в тексте анафоры и в формулировке отдельных заглавий и рубрик. К концу XI столетия она распространилась по всему византийскому миру. Но приращение текста полностью не остановилось, и в различных областях происходило умножение вторичных формул и — что более важно для нас — рубрики согласовывались с местными обычаями. Там же с. 41

Роман Ермаков: Литургийный устав пояляется значительно позднее: в XII столетии в Константинополе появляется новый богослужебный источник — диатаксис. Это своего рода литургийный устав в виде детального описания чина. Первое свидетельство традиции диатаксисов — перевод Льва Тосканского. Жакоб убедительно показал, как, особенно в чинопоследовании Великого входа и причащения, Тосканец заполняет типичный безрубрикальный константинопольских евхологий рубриками из другого источника, вероятно диатаксиса X в. или еще более древнего документа. Там же, с. 45Касательно изучаемой нами темы "О проскомидии" даются следующие сведения: С XII до XV вв. диатаксисы множатся, особенно в монашеских кругах, вероятно из-за желания зафиксировать новации в протесисе, поэтому некоторые из дошедших до нас диатаксисов касаются только этого чина. В Италии описание чинопоследования протесиса обычно включалось прямо в формуляр. В других областях литургийный формуляр, начинавшийся единственной молитвой протесиса, как в древнейшей рукописи, оставили нетронутым, а новый чин протесиса был снабжен подзаголовком «диатаксис божественной литургии». Подобное мы видим даже в некоторых недавних печатных изданиях. Там же, с. 45


Роман Ермаков: Первый дошедший до нас диатаксис полной литургии, датируемый ХII-ХIII вв., это патриарший чин Великой Церкви, изданный под редакцией митрополита Геннадия Арабатзоглу по списку British Museum Add. 34060. Но, безусловно, самым авторитетным памятником является диатаксис Филофея Коккина. Лучшая публикация — издание Трембеласа по списку Panteleimon 770, созданного во время составления диатаксиса. Согласно титулу диатаксиса в манускрипте, Филофей написал свое творение, будучи игуменом Великой лавры на Афоне, прежде чем стать епископом Гераклейским в 1347 г. Ко времени вступления Коккина на патриарший престол Константинополя в 1353 г., его диатаксис уже пользовался большим авторитетом. Он распространился по всему греческому миру и был переведен на славянский язык современником Филофея болгарином св. Евфимием Тырновским, афонским монахом и позднее болгарским патриархом в 1375-1393 гг. Когда-то было обычным включить полный или частичный диатаксис в евхологий вне текста литургий. Но в позднейших рукописях и первопечатном издании Дуки, рубрики диатаксиса Филофея были вставлены непосредственно в надлежащие места между молитвами текста литургии, завершив эволюцию литургического формуляра к существующей форме. Там же, с. 46-47

Роман Ермаков: О изначальном литургийном формуляре и распределении рубрик: ... литургийный формуляр в самом раннем византийском евхологии выглядит сильно разреженным по сравнению с текстом современных печатных изданий. Первоначально различные элементы полного литургийного формуляра — иерейские молитвы, диаконики (то есть литании и другие возгласы, предназначенные для диакона) и т. д. — переписывались на отдельные списки, предназначенные либо для иерея, либо для диакона, а не компоновались в единый текст общего пользования. Итак, партия диакона содержалась в диакониконе, молитвы пресвитера были собраны в другой книге (или в другой части евхологической антологии), а рубрики и известные краткие возгласы иных служащих часто передавались устной традицией. Следовательно, изначальный литургийный формуляр в евхологии был просто последовательностью молитв с практически полным отсутствием рубрик кроме нескольких скудных рубрикальных признаков в названии той или иной молитвы. Жакоб в соответствии с собственной классификацией показал, что подобный тип чинопоследований особенно характерен для рукописей из Константинополя и Греции. Поэтому лишь немногие из существующих константинопольских источников содержат рубрики, важные для реконструкции обряда Великой Церкви... Цит. по изд. монографии Роберта Тафта "История Литургии свт. Иоанна Златоуста", II т., Омск, 2010 г., с. 42-43

Роман Ермаков: Роман Ермаков пишет: Жакоб в соответствии с собственной классификацией показал В своем фундаментальном труде "Танства Византийского Евхология" М. Арранц приводит следующую классификацию текстов Литоргии св. Iоанна Златоустого: Цит по изд. "Танства Византийского Евхология", М. Арранц, "Евхаристия. Крещение и Миропомазание. Рукоположение. Бракосочетание", Москва-Рим, 2003 г., Т. 1, с. 61

Роман Ермаков: Роман Ермаков пишет: ...на рубеже X-XI вв. ЗЛАТ вышла на первое место после ВАС и стала основной литургией Великой Церкви и, следовательно, оказалась на первом месте в евхологии с полным собственным формуляром. Древнейшие сборники византийских литургических молитв, дошедшие до наших дней, показывают Литургию Василия Великого, - как главную Литургию в Константинополе (пример, Евхологий св. Марка, гр. 336, составленный во второй половине VIII века). За это говорит и тот простой факт, что текст ВАС помещен в формуляре перед ЗЛАТ и, как писалось выше, в отличие от последней, содержит полный текст всех молитв...

Роман Ермаков: Кроме того, литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года (правило сформулированное Р. Ф. Тафтом). И для большего числа этих дней устав определяет именнно ВАС! Н.Д. Успенский приводя указания типикона на совершения Литургии св. Василия пишет следующее: Указание Церковного устава на совершение Литурги св. Василия Великого 1 января, в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу, т.е. десять дней в году, не следует понимать в смысле ограничения этого чина десятикратным служением в течении года. Литургия св. Василия Великого в древности была наиболее распространенной в Восточной Церкви, совершалась в великие праздники и во все воскресные дни, тогда как литургия св. Иоанна Златоуста составляла принадлежность вседневного богослужения. Церковный устав, указывая совершение Литургии св. Василия Великого в перечисленные выше десять праздничных дней года, делает это не из сображений ограничения этого чина, а в целях сохранения древней традиции (совершение этой Литургии во все праздничные дни) хотя бы в эти великие дни ... цит. по изд. Н.Д. Успенский "Православная Литургия. Историко-Литургические исследования". "Праздники, тексты, устав". Том III, Статьи, Москва 2007 г., с. 122-123 Учитывая то, что ранняя Церковь не знала такого количества праздников, как сейчас, не трудно сделать выводы о роли ВАС и ЗЛАТ в практике первого тысячелетия... Но, сегодня ситуация иная. На первое место вышла ЗЛАТ и в наши дни служится уже ежедневно, кроме неевхаристических дней Великого поста, а Литургия св. Василия Великого — только десять раз в году.

Роман Ермаков: ...в те времена еще не было ни привычной для нас системы Поместных Православных Церквей, ни книгопечатания, ни современных средств коммуникации. А потому в богослужении древней Церкви изменения происходили постоянно и повсеместно. Византийская Литургия развивалась вплоть до XIV века, когда произошла более-менее стабильная фиксация чина, существующего и сегодня с незначительными изменениями.В тех церквах, где существовало несколько Анафор, каждая из них встраивалась в принятое для данной церкви Литургическое «обрамление», включающее в себя диаконские возгласы, песнопения, ответы народа. И принесенная из Антиохии и отредактированная Анафора оказалась встроенной в «рамки» Литургии свт. Василия, которая появилась в Константинополе ранее... Впоследствии, когда в чине Литургии появлялись новые элементы, такие как служба трех антифонов, песнь «Единородный Сыне», вынесенный в начало чин проскомидии, Трисвятое, Херувимская песнь и пр., они добавлялись в обе Литургии одновременно.цит. по статье Дудченко А. "Святитель Иоанн Златоуст и Литургия его имени"

Роман Ермаков: Анафора Иоанна Златоуста очень близка по тексту к сирийской Анафоре Двенадцати апостолов. Тафт установил, что обе эти Анафоры представляют собой варианты независимой переработки одного и того же древнего прототипа, который можно идентифицировать с греческой анафорой святых Апостолов, упоминаемой Леонтием Византийским около 543 года... Robert F. Taft, S.J. St. John Chrysostom and the Byzantine Anaphora that Bears His Name. // Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers. Ed. by Paul F. Bradshaw. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1997. ист. той же

Роман Ермаков: ... самые ранние имеющиеся в нашем распоряжении источники относятся к восьмому веку. Можно ли быть уверенным, что это не позднейшая традиция? Ведь надписывать тексты именами авторитетных святых было очень популярно в древности. Так, Иоанну Златоусту приписывается авторство Слова огласительного, читаемого сегодня за ночной пасхальной службой, а преподобному Симеону Новому Богослову — одной из молитв ко святому Причастию. ист. той же

Роман Ермаков: Сравнение Анафоры Златоуста с сирийской Анафорой Апостолов показало, что основные сегменты всех важных частей обоих текстов практически полностью совпадают, а в тех случаях, когда обе редакции сильно схожи, сирийский текст дает более краткую редакцию: все, что есть в сирийской анафоре, есть и у Златоуста, но не наоборот. Существенные же различия Анафоры имеют в тех частях, которые традиционно наиболее подвержены местным изменениям. Тафт Р. "Богословские аспекты исторического развития Анафоры свт. Иоанна Златоуста". Доклад на богословской конференции РПЦ «Православное учение о церковных таинствах». Москва, 13-16 ноября 2007. ист. той же



полная версия страницы